印光大師文鈔論集

印光大師著

 

淨土決疑論

淨土法門普被三根論

宗教不宜混濫論

佛教以孝為本論

如來隨機利生淺近論

持經利益隨心論

竭誠方獲實益論

挽回劫運護國救民正本清源論

一函遍復

臨終三大要

 

淨土決疑論

 

藥無貴賤,愈病者良。法無優劣,契機則妙。在昔之時,人根殊勝,知識如林,隨修一法,則皆可證道。即今之世,人根陋劣。知識希少,若捨淨土,則莫由解脫。余自愧多生多劫,少種善根。福薄慧淺,障重業深。年當志學,不逢善友。未聞聖賢傳薪之道,爭服韓歐闢佛之毒。學問未成,業力先現。從茲病困數年,不能事事。諦思天地鬼神,如此昭著。古今聖賢,如此眾多。況佛法自無權力以脅人服從,必賴聖君賢相護持,方能流通天下耳。倘其法果如韓歐所言,悖叛聖道,為害中國。豈但古今聖君賢相,不能相容于世。而天地鬼神,將亦誅滅無遺也久矣。又何待韓歐等託空言而闢之也耶。中庸謂君子之道,夫婦之愚,可以與知與能。及其至也,雖聖人亦有所不知不能焉。韓歐雖賢,其去聖人遠甚。況聖人所不知不能者乎。佛法殆非凡情世智所能測度之法也。遂頓革先心,出家為僧。自量己力,非仗如來宏誓願力,決難即生定出生死。從茲唯佛是念。唯淨土是求。縱多年以來,濫廁講席,歷參禪匠,不過欲發明淨土第一義諦,以作上品往生資糧而已。所恨色力衰弱,行難勇猛。而信願堅固,非但世間禪講諸師,不能稍移其操。即諸佛現身,令修餘法,亦不肯捨此取彼,違背初心。奈宿業所障,終未能得一心不亂,以親證夫念佛三昧。慚愧何如。一日有一上座,久參禪宗,兼通教理,眼空四海,誓證一乘。效善財以遍參知識,至螺山以叩關余舍。時余適以彌陀要解,文深理奧,不便童蒙。欲搜輯台教,逐條著鈔,俾初學之士,易于進步。非敢效古德之宏闡道妙,聊以作後進之入勝因緣。喜彼之來,即贈要解一本,且告以著鈔之意。上座因謂余曰。要解一書,吾昔曾一視之。見其詞曰,華嚴奧藏,法華秘髓,一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南,皆不出於此矣。若此者不勝枚舉。直是抑遏宗教,過讚淨土。謗正法輪,疑誤眾生。不億蕅益大師,以千古希有之學識,不即直指人心,宏揚止觀。反著斯解,以為愚夫愚婦之護身符。俾舉世緇素,守一法以棄萬行,取蹄涔以捨巨海。同入迷途,永背覺路。斷滅佛種,罪過彌天矣。欲報佛恩者,當即燬滅令盡,又何堪著鈔,以助其流通耶。憤心厲氣,若對讎仇。余俟其氣平,徐謂之曰,汝以蕅益此解,為罪過藪者。但知其末流,而不知其本源。是逐塊之癡犬,非擇乳之鵝王也。須知其過,實不在于蕅益此解。在于釋迦,彌陀,及十方諸佛。與淨土三經,及華嚴,法華,諸大乘經。文殊,普賢,馬鳴,龍樹,智者,善導,清涼,永明等,諸大菩薩祖師也。汝若能為大法王,正治其罪,庶汝之所言,舉世奉行矣。否則即是山野愚民,妄稱皇帝,自制法律,背叛王章,不旋踵而滅門誅族矣。汝作是說,謗佛謗法謗僧。當即生陷阿鼻地獄,永劫受苦,了無出期。恃宿世之微福,造窮劫之苦報。三世諸佛,名為可憐憫者,即汝是也。彼瞿然曰,師言罪在釋迦彌陀等者,何反常之若是也。請詳陳其故,若其理果勝,敢不依從。余曰,如來為一大事因緣故,出現於世。所謂大事因緣者,欲令眾生,開示悟入佛之知見,直下成佛而已,豈有他哉。無奈眾生,根有大小,迷有淺深,不能直下暢佛本懷。因茲隨機設教,對病發藥。為實施權,開權顯實。于一乘法,作種種說。或有善根成熟者,令其誕登覺岸。其有惡業深厚者,令其漸出塵勞。曲垂接引,循循善誘。雖天地父母,不能喻其少分矣。又以一切法門,皆仗自力。縱令宿根深厚,徹悟自心。倘見思二惑,稍有未盡。則生死輪迴,依舊莫出。況既受胎陰,觸境生著。由覺至覺者少,從迷入迷者多。上根猶然如是,中下又何待言。斷見惑如斷四十里流,況思惑乎。了生脫死,豈易言哉。以是不能普被三根,暢佛本懷。唯念佛求生淨土一法,專仗彌陀宏誓願力。無論善根之熟與未熟,惡業之若輕若重。但肯生信發願,持佛名號,臨命終時,定蒙彌陀垂慈接引,往生淨土。俾善根熟者,頓圓佛果。即惡業重者,亦預聖流。乃三世諸佛度生之要道,上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經,咸啟斯要。歷代祖師,莫不遵行。汝以禪教自負,而妄謂宏淨土者,為謗正法輪,斷滅佛種。足徵汝乃魔附其身,喪心病狂,認迷為覺,指正為邪之地獄種子耳。夫釋迦彌陀,于往劫中,發大誓願,度脫眾生。一則示生穢土,以穢以苦折伏而發遣。一則安居淨土,以淨以樂攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦,亦能念佛,遂至藐視淨土。何不觀華嚴入法界品,善財于證齊諸佛之後,普賢菩薩,乃教以發十大願王,回向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果,且以此普勸華藏海眾乎。夫華藏海眾,無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士,同破無明,同證法性,悉能乘本願輪,于無佛世界,現身作佛。又華藏海中,淨土無量。而必回向往生西方極樂世界者,可知往生極樂,乃出苦之玄門,成佛之捷徑也。以故自古迄今,所有禪教律叢林,無不朝暮持佛名號,求生西方也。汝歷參叢林,何日日修習,而反生毀謗之若是也。儒書所謂習矣不察,日用不知者,莫汝為甚也。夫華嚴為諸經之王,王于三藏。華嚴不信,即一闡提。縱不生陷阿鼻,報終定墮無間。吾欲離苦而求生淨土,汝欲得苦而毀謗華嚴。汝守汝志,吾行吾道將軍不下馬,各自奔前程。道不同不相為謀,汝去,吾不語汝。彼曰,道貴宏通,疑須剖決,師何見拒之甚也。嘗聞毘盧遮那,遍一切處。其佛所住,名常寂光。則但證法身,當處即是寂光淨土。又何必以生滅心,捨東取西,然後為得也。余曰,談何容易。寂光淨土,雖則當處即是。然非智斷究竟,圓證毘盧法身者,不能徹底親得受用。圓教住,行,向,地,等覺,四十一位,尚是分證。汝若圓證毘盧法身,則不妨說當處便是寂光。其或未然,則是說食數寶,不免飢寒而死也。彼曰,唯心淨土,自性彌陀,宗門常談,不應有錯。余曰,宗門所說,專指理性,非論事修。所以然者,欲人先識不涉因果修證凡聖生佛之理。然後依此理以起修因證果,超凡入聖,即眾生而成佛道之事。汝何事理儱侗,知見顛倒之若是也。又汝以捨東取西,為生滅者。不知執東廢西,乃斷滅也。夫未證妙覺,誰離取捨。三祇鍊行,百劫修因,上求下化,斷惑證真,何一非取捨之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身,及與寂光,所以特勸持佛名號,求生西方也。問,棗柏李長者華嚴合論,謂西方淨土,乃為一分取相凡夫,未信法空實理,以專憶念,其心分淨,得生淨土,是權非實。何以華藏海眾,同願往生。棗柏現生證聖,神通智慧,不可思議,定是華嚴會上菩薩示現。所有言說,當無錯謬。答棗柏雖菩薩示現。以經未全來,不能預斷,故作此說。按棗柏造論,在唐玄宗開元年間。論成之後,隨即入滅。歷五十餘年,至德宗貞元十一年,南天竺烏茶國王,方進普賢行願品四十卷之梵文。至十四年,始譯畢流通。其前之三十九卷,即八十華嚴之入法界品,而文義加詳。彼第八十,善財承普賢威神之力,所證與普賢等,與諸佛等。普賢乃為說偈,稱讚如來勝妙功德。以文來未盡,故未結而終。及行願品來,第四十卷,普賢乃以十大願王,勸進善財,及與華藏海眾,令其回向往生西方極樂世界。說畢,如來讚歎,大眾奉行,文方圓備。故古德以此一卷,續于八十卷後流通。欲後世學者,咸得受持全經云耳。古德謂念佛求生淨土一法,唯佛與佛,乃能究盡。登地菩薩,不能知其少分者,即此是也。則一切上根利器,淨土總攝無遺矣。大集經云,末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。則一切人天六道具縛凡夫,淨土亦總攝無遺矣。汝信棗柏而不信行願品,大集經。是遵縣令一時權宜之告示,而違皇帝萬古不易之敕旨,何不知尊卑輕重之若是也。問,彼既海眾示現,何待經來方知。答,宏揚佛法,大非易事。須有證據,方能取信。華嚴一經,迥越群典。無從引類,以自裁度。問,涅槃全經未至,生公何以預倡闡提皆有佛性。將謂棗柏,不及生公。答,闡提原是眾生,一切眾生皆有佛性,闡提何得獨無。有智識者皆可預斷。往生圓滿佛果,諸經絕未宣說。誰敢自出心裁,豎此奇義。二者事理絕不相侔,不可引以為證。至于二公所證,則非吾輩博地凡夫可知,何敢戲論。須知菩薩宏法,或順或逆,種種方便,不可思議。得非棗柏示以不知,以敦後世之信向耶。問,禪宗諸師,多撥淨土,此又何說。答,禪宗諸師,唯傳佛心。所有言說,皆歸向上。汝參禪有年,尚不知此。則汝之所解,皆破壞禪宗之惡知見也。問,博地凡夫,豈敢自任。諸祖誠言,斷可依憑。六祖謂東方人造罪,念佛求生西方,西方人造罪,念佛求生何國。趙州云,佛之一字,吾不喜聞。又云,老僧念佛一聲,漱口三日。禪宗諸師,多有此等言句,則又何說。答,六祖直指向上,令人識取自心。汝當作訓文釋義,辨論修持法門。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷,幾許誤哉。汝須知西方之人,見思淨盡,進破塵沙,及與無明。祇有進修,絕無造罪之事。謂彼求生何國者,若在此間,未斷見思,仗佛慈力,帶業往生之人,則生凡聖同居淨土。一生彼土,則見思二惑徹底消滅。喻如洪鑪片雪,未至而化。德人覿面,鄙念全消。若是見思淨盡,則生方便有餘淨土。分破無明,則生實報無障礙淨土。無明淨盡,福慧圓滿,則生常寂光淨土。在此土現證者如是,在彼土進修者亦然。汝何過慮彼無生處,而自障障人,不肯求生。聞噎廢食,自喪性命。則天下癡人,莫汝若也。汝但知趙州佛之一字吾不喜聞。何不領取下文僧問和尚還為人也無,州云佛佛乎。但欲依念佛一聲漱口三日,何不依僧問和尚受大王如是供養,以何報答,州云念佛乎。又何不依僧問十方諸佛,還有師也無,州云有。問,如何是諸佛師,州云阿彌陀佛,阿彌陀佛乎。汝謂禪宗諸師,多有此等言句。不知禪家酬機之言,名為機鋒,名為轉語。問在答處,答在問處。不知返照回光,叩己而參。一向但□酒糟,逐土塊,有甚了期。吾出家三十餘年,漱口佛不喜聞之言,則眾口同宣。至于以佛佛為人,以念佛報恩,以阿彌陀佛為十方諸佛師,絕未聞一人說一句者。夫言出一口,既以彼為實為可依,則此亦是實是可依。何受損者即依,得益者即違。一依一違,自相矛盾。夫趙州所言,總歸本分。佛不喜聞,與念佛等,皆屬轉語。若能直下識得自心,方知趙州道越常情,語出格外。當孜孜念佛,唯日不足矣。倘不能親見趙州,則寧可以念佛為修持,不可依撥佛為把柄。依念佛,則即生便出輪迴,將來定成佛道。依撥佛,則謗佛謗法謗僧。現生則罪業山積,福慧冰消。命終則永墮阿鼻,長劫受苦。其利害得失,奚啻天淵。總之,今人率皆福薄慧淺,業重障深。于得益者,皆若罔聞。于受損者,全身頂戴。(得益受損且約未悟錯會說,非古德所說之法,有益有損也。)諸師酬機之言,悉皆如是,不勞備釋。汝謂諸祖誠言,斷可依憑,何不依百丈云,修行以念佛為穩當乎。又何不依百丈立祈禱病僧,化送亡僧之規,皆悉回向往生淨土乎。將謂百丈唯令死者往生,不令生者求生乎。又何不依西天第十四祖龍樹菩薩,如來預記往生,龍宮誦出華嚴,廣造諸論,偏讚西方。如毘婆沙論,稱為易行疾至之道乎。又何不依第十二祖馬鳴菩薩,于起信論末後,示最勝方便,令人念佛求生西方,常侍彌陀,永不退轉乎。又何不依二祖阿難,初祖迦葉,結集三藏,與淨土諸經乎。倘淨土不足為法,有害于世。彼何不知好歹,貽後世以罪藪乎。又諸大乘經,皆讚淨土。而小乘經則無一字言及。將謂諸大乘經,不足為法乎。又佛說彌陀經時,六方恆河沙數諸佛,悉皆出廣長舌,勸信此經。將謂六方諸佛,亦貽人以罪藪乎。如謂六祖趙州等,不可不信。則龍樹,馬鳴,阿難,迦葉,釋迦,彌陀,六方諸佛,諸大乘經,更為不可不信。若謂諸佛諸祖諸經,皆不足信,又何有于六祖趙州為哉。見近而不見遠,知小而不知大。如鄉民慕縣令之勢力,而不知皇帝之威德。小兒見銅錢而即拾,遇摩尼寶珠而不顧也。汝還知永明四料簡,所示禪淨有無,利害得失乎。夫永明乃彌陀化身,豈肯貽人罪藪,謗正法輪,疑誤眾生,斷滅佛種乎。彼曰,永明料簡,語涉支離,不足為法。何以言之,彼謂有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖。若如所說,則今之禪者,類多皆看念佛的是誰。又有住念佛堂,長年念佛者。彼皆現世能為人師,來生即成佛祖乎。又云,無禪有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟。今之愚夫愚婦,專念佛名者,處處皆有。未見幾人臨命終時,現諸瑞相,蒙佛接引,往生西方也。故知永明料簡,為不足法。余曰,汝何囫圇吞棗,不嘗滋味之若是也。夫永明料簡,乃大藏之綱宗,修持之龜鑑。先須認准如何是禪,如何是淨,如何是有,如何是無。然後逐文分剖,則知字字皆如天造地設,無一字不恰當,無一字能更移。吾數十年來,見禪講諸師所說,皆與汝言,無少殊異。見地若是,宜其禪與淨土,日見衰殘也。問,何名禪淨,及與有無,請垂明誨。答,禪者,即吾人本具之真如佛性,宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破,令人參而自得,故其言如此。實即無能無所,即寂即照之離念靈知,純真心體也。(離念靈知者,了無念慮,而洞悉前境也,)淨土者,即信願持名,求生西方。非偏指唯心淨土,自性彌陀也。有禪者,即參究力極,念寂情亡,徹見父母未生前本來面目,明心見性也。有淨土者,即真實發菩提心,生信發願,持佛名號,求生西方也。禪與淨土,唯約教約理。有禪有淨土,乃約機約修。教理則恆然如是,佛不能增,凡不能減。機修須依教起行,行極證理,使其實有諸己也。二者文雖相似,實大不同,須細參詳,不可儱侗。倘參禪未悟,或悟而未徹,皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切,悠悠泛泛,敷衍故事。或行雖精進,心戀塵境。或求來生生富貴家,享五欲樂。或求生天,受天福樂。或求來生,出家為僧,一聞千悟,得大總持,宏揚法道,普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。問,出家為僧,宏法利生,又有何過,而亦簡除。答,若是已斷見思,已了生死,乘大願輪,示生濁世,上宏下化,度脫眾生者,則可。若或雖有智願,未斷見思。縱能不迷于受生之初,亦復難保于畢生多世。以雖能宏法,未證無生,情種尚在,遇境逢緣,難免迷惑。倘一隨境迷,則能速覺悟者,萬無一二。從迷入迷,不能自拔,永劫沈淪者,實繁有徒矣。如來為此義故,令人往生淨土,見佛聞法,證無生忍。然後乘佛慈力,及己願輪。迴入娑婆,度脫眾生。則有進無退,有得無失矣。未斷見思,住此宏法,他宗莫不如是,淨宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪,念佛便為有淨土。非但不知禪淨,兼亦不知文義。孤負永明古佛一番大慈悲心,截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人,害豈有極。所謂錯認定盤星,毫釐有差,天地懸隔也。彼曰,禪淨有無,略知旨趣。四偈玄文,請詳訓釋。余曰,有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖者。其人徹悟禪宗,明心見性。又復深入經藏,備知如來權實法門。而于諸法之中,又復唯以信願念佛一法,以為自利利他通途正行。觀經上品上生,讀誦大乘,解第一義者,即此是也。其人有大智慧,有大辯才。邪魔外道,聞名喪膽。如虎之戴角,威猛無儔。有來學者,隨機說法。應以禪淨雙修接者,則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者,則以專修淨土接之。無論上中下根,無一不被其澤,豈非人天導師乎。至臨命終時,蒙佛接引,往生上品。一彈指頃,華開見佛,證無生忍。最下即證圓教初住。亦有頓超諸位,至等覺者。圓教初住,即能現身百界作佛何況此後,位位倍勝,直至第四十一等覺位乎。故曰,來生作佛祖也。無禪有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟者。其人雖未明心見性,卻復決志求生西方。以佛于往劫,發大誓願,攝受眾生,如母憶子。眾生果能如子憶母,志誠念佛,則感應道交,即蒙攝受。力修定慧者,固得往生。即五逆十惡,臨終苦逼,發大慚愧,稱念佛名,或至十聲,或止一聲,直下命終,亦皆蒙佛化身,接引往生。非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾,以極其猛烈,故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者,校量其多少也。既生西方,見佛聞法,雖有遲速不同。然已高預聖流,永不退轉。隨其根性淺深,或漸或頓,證諸果位。既得證果,則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀,何愁不開悟也。有禪無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去者。其人雖徹悟禪宗,明心見性。而見思煩惱,不易斷除。直須歷緣黍憛A令其淨盡無餘,則分段生死,方可出離。一毫未斷者,姑勿論。即斷至一毫未能淨盡,六道輪迴依舊難逃。生死海深,菩提路遠。尚未歸家,即便命終。大悟之人,十人之中,九人如是。故曰十人九蹉路。蹉者,蹉跎。即俗所謂擔閣也。陰境者,中陰身境。即臨命終時,現生及歷劫,善惡業力所現之境。此境一現,眨眼之間,隨其最猛烈之善惡業力,便去受生于善惡道中,一毫不能自作主宰。如人負債,強者先牽。心緒多端,重處偏墜。五祖戒再為東坡,草堂清復作魯公,此猶其上焉者。故曰陰境若現前,瞥爾隨他去也。陰,音義與蔭同,蓋覆也。謂由此業力,蓋覆真性,不能顯現也。瞥,音撇,眨眼也。有以蹉為錯,以陰境為五陰魔境者,總因不識禪及有字,故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者,十有九人,錯走路頭,即隨五陰魔境而去,著魔發狂也。夫著魔發狂,乃不知教理,不明自心,盲修瞎鍊之增上慢種耳。何不識好歹以加于大徹大悟之人乎。所關甚大,不可不辯。無禪無淨土,鐵床併銅柱,萬劫與千生,沒箇人依怙者。有謂無禪無淨,即埋頭造業,不修善法者,大錯大錯。夫法門無量,唯禪與淨最為當機。其人既未徹悟,又不求生。悠悠泛泛,修餘法門。既不能定慧均等,斷惑證真。又無從仗佛慈力,帶業往生。以畢生修持功德,感來生人天福報。現生既無正智,來生即隨福轉,耽者五欲,廣造惡業。既造惡業,難逃惡報。一氣不來,即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱,久經長劫,寢臥抱持,以償彼貪聲色,殺生命等,種種惡業。諸佛菩薩,雖垂慈愍,惡業障故,不能得益。昔人謂修行之人,若無正信求生西方,泛修諸善,名為第三世怨者,此之謂也。蓋以今生修行,來生享福,倚福作惡,即獲墮落。樂暫得于來生,苦永貽于長劫。縱令地獄業消,又復轉生鬼畜。欲復人身,難之難矣。所以佛以手拈土,問阿難曰,我手土多,大地土多。阿難對佛,大地土多。佛言,得人身者,如手中土。失人身者,如大地土,萬劫與千生,沒個人依怙,猶局于偈語,而淺近言之也。夫一切法門,專仗自力。淨土法門,專仗佛力。一切法門,惑業淨盡,方了生死。淨土法門,帶業往生,即預聖流。永明大師,恐世不知,故特料簡,以示將來。可謂迷津寶筏,險道導師。惜舉世之人,顢頇讀過,不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟。彼曰,我昔何罪,早昧真詮。宿有何福,得聞出要。願廁門牆,執侍巾瓶。余曰,余有何德,敢當此說。但余之所言,皆宗諸佛諸祖。汝但仰信佛祖,宏揚淨土。則無德不報,無罪不滅。昔天親菩薩,初謗大乘,後以宏大贖愆。汝能追彼芳蹤,我願捨身供養。上座乃禮佛發願云,我某甲從于今日,專修淨業。唯祈臨終,往生上品,見佛聞法,頓證無生。然後不違安養,遍入十方,逆順隱顯,種種方便,宏通此法度脫眾生。盡未來際,無有閒歇。虛空有盡,我願無窮。願釋迦彌陀,常住三寶,愍我愚誠,同垂攝受。余曰,淨土事者,是大因緣。淨土理者,是秘密藏。汝能信受奉行,即是以佛莊嚴而自莊嚴。上座唯唯而退。因錄其問答,以為不知此法者勸。

 

淨土法門普被三根論

 

一切眾生,具有如來智慧德相。但由迷真逐妄,背覺合塵,全體轉為煩惱惡業。因茲久經長劫,輪迴生死,如來愍之,為說諸法。令其返妄歸真,背塵合覺。使彼煩惱惡業,全體復成智慧德相。從此盡未來際,安住寂光。猶如結水成冰,融冰成水。體本不異,用實天殊。然眾生根有大小,迷有淺深。各隨機宜,令彼得益。所說法門,浩若恆沙。就中求其至圓至頓,最妙最玄,下手易而成功高,用力少而得效速,普被三根,統攝諸法,上聖與下凡共修,大機與小根同受者,無如淨土法門之殊勝超絕也。何以言之,一切法門,雖則頓漸不同,權實各異。皆須修習功深,乃得斷惑證真,出離生死,超凡入聖。是謂全仗自力,別無倚託。倘惑稍未盡,則仍舊輪迴矣。且皆理致甚深,不易修習。若非宿有靈根,即生實難證入。惟有淨土法門,不論富貴貧賤老幼男女智愚僧俗士農工商一切人等,皆能修習。由阿彌陀佛大悲願力,攝取娑婆苦惱眾生,是故較餘門得果為易也。凡我有情,聞是淨土法門者。當信娑婆極苦,西方極樂。當信多生已來,業障深重,匪憑佛力,驟難出離。當信求生決定剋期得生。當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心,願離娑婆,如囚之欲出牢獄,絕無繫戀之心。願生西方,如客之思歸故鄉,豈有因循之念。從此隨分隨力,至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜,行住坐臥,迎賓待客,著衣吃飯,務令佛不離心,心不離佛。譬如切事繫心,凡百作為,不忘此事。或有公私眾務,了無少暇,須於早晚十念念佛,至心發願,亦能往生。以阿彌陀佛曾有願云,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。是故十念念佛,亦得往生也。但既念佛求生西方。必須發慈悲心,行方便事。息貪瞋癡,戒殺盜淫,自利利人,方合佛意。否則心與佛背,感應道隔。但種來因,難獲現果矣。若志誠念佛,行合佛心,心口相應。如是念佛之人,至臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,必然親垂接引,往生西方。一生西方,則超凡入聖,了生脫死,永離眾苦,但受諸樂矣。此則全仗佛力,不論功之深淺,惑之有無。但具真信切願,決定萬不漏一。至於已斷惑者求生,則頓超十地。已登地者求生,則速證佛乘。所以文殊,普賢,馬鳴,龍樹等菩薩,皆願往生也。具十惡者念佛,尚預末品。將墮獄者念佛,亦登蓮邦。因茲張善和,張鍾馗,雄俊,惟恭等惡人同出輪迴也。其他戒善具修,定慧均等,居塵不染,處濁恆清,剋志西方,高登上品者。如群星之拱北,眾水之朝東,何可得而勝數耶。是以千經萬論,處處指歸。往聖前賢,人人趣向。以其為如來普度眾生之要道,眾生即生出苦之妙法故也。

 

宗教不宜混濫論(因講經者每喜談宗而發)

 

如來說經,諸祖造論,宗教二門,原是一法。從無可分,亦無可合。隨機得益,隨益立名。上根一聞,頓了自心,圓修道品,即名為宗。(此約後世說,當初但只圓頓教耳,)中下聞之,進修道品,漸悟真理,即名為教。及至像季,法流此土,人根聰利,多得聞持。率以記誦講說為事。衲僧本分,向上一著,實悟親證者少,說食數寶者多。以故達磨大師特地而來,闡直指人心之法,令人親見本來面目。後世名之曰宗。既見本來面目,然後看經修行,方知一大藏教,皆是自己家婺隉C六度萬行,皆是自己家堥ヾC是以宗之悟解為目,教之修持為足。非目則無由見道,非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖,相合而不相離也。至于南嶽天台,其究竟指歸,大略皆同。故傳燈指月二錄,皆列二師于應化聖賢科中。而高僧傳不列于義解,而列于習禪。是古之具眼知識,以宗教為一貫矣。及至曹溪以後,禪道大行。不立文字之文字,廣播寰區。解路日開,悟門將塞。故南嶽青原諸祖,皆用機語接人。使佛祖現成語言,無從酬其所問。非真了當,莫測其說。以此勘驗,則金鈺立辨,玉石永分。無從假充,用閑法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛,知識舉揚,唯恐落人窠臼,致成故套,疑誤學者,壞亂宗風。故其機用愈峻,轉變無方,令人無從摸索。故有呵佛罵祖,斥經教,撥淨土者。(如此作用,南嶽思大師兩句道盡,曰超群出眾太虛玄,指物傳心人不會,認做實法,則罪同五逆矣,)以此語言,剿人情見,塞人解路。根熟者直下知歸,徹悟向上。機生者真參力究,必至大徹大悟而後已。良以知識眾多,人根尚利。教理明白,生死心切。縱未能直下了悟,必不肯生下劣心,認為實法故也。今人多是少讀儒書,不明世理。未窮教乘,不解佛法。纔一發心,便入宗門。在知識祇為支持門庭,亦學古人舉揚,不論法道利害。在學者不下真實疑情,箇箇認為實法。或有于今人舉處,古人錄中,以己意卜度出一番道理,總不出按文釋義之外,便自謂徹悟向上,參學事畢。即處知識位,開導後學。守一門庭,恐人謂非通家。因茲禪講並宏,欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語,竟作釋義訓文之言。講教則如來修因剋果之道,反成表法喻義之說。以教破宗,以宗破教。盲引盲眾,相牽入火。致使後輩不聞古人芳規,徒效其輕佛陵祖排因撥果而已。古人語言,絕未曉了。衲僧本分,何曾夢見。今將宗教語言意致,略為分別。用冀唯得其益,不受其病也。何謂宗。何謂教。演說之,宗教皆教。契悟之,宗教皆宗。教固有宗,宗亦有教。教家之宗,即實相妙理三德秘藏,乃宗家之衲僧本分向上一著也。(此對宗說,故以體為宗,若就教論,即名為體,教中之宗,乃是入體之門,不堪與宗之向上一著對論,)教家之教,即經論所說文字語言,及法門行相。無不皆詮妙理,皆歸祕藏。亦猶宗家之機鋒轉語,種種作用也。但教則未悟亦令解了,宗則未悟不知所謂為異耳。宗家之教,即機鋒轉語,揚拳豎拂,或語或默,種種作用,皆悉就彼來機,指歸向上。是轉語等,乃標向上。真月之指。非轉語等,即是向上真月。倘能依指觀月,則真月直下親見。所見真月,方是宗家之宗。今人以機鋒轉語為宗,不求契悟,唯學會透。是認指為月,不復知有真月矣。惜哉。又教則三根普被,利鈍全收。猶如聖帝明詔,萬國欽崇。智愚賢否,皆令曉了,皆須遵行。有一不遵者,則處以極刑。佛教有一不遵者,則墮于惡道。宗則獨被上根,不攝中下。猶如將軍密令,營內方知,營外之人,任憑智同生知,亦莫能曉。以此之故,方能全軍滅賊,天下太平。軍令一洩,三軍傾覆。祖印一洩,五宗喪亡。未悟以前,祇許參究話頭,不準翻閱禪書。誠恐錯會祖意,則以迷為悟,以假亂真,即名為洩,其害其大。大悟之後,必須廣閱祖錄,決擇見地,則差別智開,藥忌明了。尚須歷緣鍛鍊,必使行解相應,方可出世為人,宏闡宗風。今人不教人力參,而為人講演。使其開解路,起卜度,以己見會祖意,依稀彷彿,想箇義理。全體是錯,便謂就是。直饒不錯,只是泥龍畫餅,豈能致雨充飢。所以宗須真參,方有實益也。未開眼者,聞其講說,喜出望外。其有具眼者,必痛徹骨髓矣。如此宏宗,徒有大損,毫無實益。何異以軍令往告敵兵,相邀共戰,其不自殄滅者鮮矣。由是假充悟道者,不勝其多。壞亂佛法者,實繁有徒矣。又教則以文顯義,依義修觀,觀成證理,令人由解了而入。故天台以三止三觀,傳佛心印也。宗則離文顯意,得意明心,明心起行,令人由參究而得。故禪宗以直指人心,傳佛心印也。又經教所說因果修證,凡聖生佛,事理行相,歷歷分明。若能修因,自然證果,超凡入聖,即眾生而成佛道矣。既得此事,則不涉因果修證凡聖生佛之理,豈待外求。宗門所說,總歸本分,不涉因果修證凡聖生佛。(此理即也,)若得此意,(此名字及觀行初心也,)定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理,而起修因證果,超凡入聖,即眾生而成佛道之事矣。(此觀行至究竟也,)所以古德大悟後,有三次七次閱大藏經者。(汾州無業,三終大藏,育王知微,大慧杲門人,禁足于上塔院十餘年,七終大藏,見育王山志,)有以坐看為不恭,跪讀行披立誦者。(棲賢湜三終大藏皆如此,)有畢生日持一部法華者。(永明壽,首山念,)有看經唯恐打差,(差音叉去聲,異也,)貼帖子于方丈門首,曰看經時不許問話者。(仰山寂,)有持觀音聖號者。(明教嵩,日誦十萬觀音,世出世間經書,不讀而知,又華林覺常念觀音,遂感二虎常相依附,)有持準提神咒者。(金華俱胝和尚,)有日課百八佛事者。(永明壽,一部法華,亦在百八之數,)有對立像不敢坐,對坐像不敢臥者。(大通本,又凡食物以魚胾名者,即不食,)有一日不作,一日不食者。(百丈海,)至于念佛求生西方,則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子,其開示有云,修行以念佛為穩當。又所立清規,凡祈禱病僧,化送亡僧,皆歸淨土。故五宗諸師,多事密修也。多有久歷年所,躬行苦行。(如溈山作典座,雪峰作飯頭之類,)無非欲圓滿六度,自利利他。類皆重法如寶,輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今,褻黷經論也。是知宗為前鋒,教為後勁。其所辦是一事,其所說是一法。但以語言施設,門庭建立不同。門外漢不知其同而不可合,異而不可離之所以。妄用己見,強作主宰。不是互謗,便是混濫。互謗之過,愚或能知。混濫之愆,智猶難曉。蓋以歸元無二,方便多門。宗家方便,出于格外,所有語言,似乎掃蕩。未得意者,不體離言之旨,唯□出酒之糟。在宗則開一解路,不肯力參。在教則妄學圓融,破壞事相。唯大達之士,雙得其益。否則醍醐甘露,貯于毒器,遂成砒霜鴆毒矣。教雖總明萬法唯心,然須就事論事,事理因果,毫無混濫,原始要終,不出唯心。宗家的實商量,亦復如是。若舉揚向上,雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分,絕不就事論事。所謂問在答處,答在問處。縱有似乎就事說者,意則在彼而不在此。若認作就事者,即白雲萬里矣。的實商量者,禪書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者,必須廣閱群書。否則看萬善同歸集,及淨土十要中禪匠著述,亦可見其梗概矣。剋論佛法大體,不出真俗二諦。真諦則一法不立,所謂實際理地,不受一塵也。俗諦則無法不備,所謂佛事門中,不捨一法也。教則真俗并闡,而多就俗說。宗則即俗說真,而掃除俗相。須知真俗同體,並非二物。譬如大圓寶鏡,虛明洞徹,了無一物。然雖了無一物,又復胡來則胡現,漢來則漢現,森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現,仍然了無一物。雖復了無一物,不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處,專說了無一物。教則就彼了無一物處,詳談群相俱現。是宗則于事修而明理性,不棄事修。教則于理性而論事修,還歸理性。正所謂稱性起修,全修在性,不變隨緣,隨緣不變,事理兩得,宗教不二矣。教雖中下猶能得益,非上上利根不能大通,以涉博故。宗雖中下難以措心,而上根便能大徹,以守約故。教則世法佛法,事理性相,悉皆通達,又須大開圓解,(即宗門大徹大悟也,)方可作人天導師。宗則參破一個話頭,親見本來,便能闡直指宗風。佛法大興之日,及佛法大通之人,宜依宗參究。喻如僧繇畫龍,一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時,及夙根陋劣之士,宜依教修持。喻如拙工作器,廢繩墨則終無所成。教多顯談。宗多密說。宗之顯者,如達磨云,淨智妙圓,體自空寂。馬祖云,即心即佛。百丈云,靈光獨耀,迥脫根塵。體露真常,不拘文字。心性無染,本自圓成。但離妄念,即如如佛。此則與法華楞嚴諸大乘經,毫無異致。總之六祖前多顯,六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致,每見宗師垂問,教家不能加答。遂高推禪宗,藐視教典。佛經視作故紙,祖語重愈綸音。(綸音即聖旨,)今之欲報佛恩,利有情者。在宗則專闡宗風,尚須教印。在教則力修觀行,無濫宗言。良以心通妙諦,遇緣即宗。柏樹子,乾屎橛,鴉鳴鵲噪,水流花放,欬唾掉臂,譏笑怒罵,法法頭頭,咸皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法,反不足以為宗耶。何須借人家扛子,撐自己門庭。自家楩楠豫章,何故棄而不用。須知法無勝劣,唯一道而常然。根有生熟,雖一法而益別。然則教外別傳之說非歟。曰,言教外別傳者,令人于指外見月也。又宗家提持,超越常格之外,名為教外別傳。然此四字,埋沒多少豪傑,今為道破。對教說,則曰教外別傳。機鋒轉語等,亦是教。對宗說,則曰機鋒轉語外別傳。庶不至孤負佛祖,徒造口業矣。若真佛教不能傳佛心印,則已得別傳之迦葉,阿難,馬鳴,龍樹,當另宏別傳之法,何用結集三藏,註經造論為哉。宗須教印者,如木須從繩則正也。予嘗勸一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔,三世諸佛尚摸不著,用念佛作麼。予曰,若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔,尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉。倘不隨三世諸佛腳後跟轉,則摸著者非衲僧鼻孔,乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。達磨云,二百年後,明道者多,行道者少,說理者多,通理者少。智者示登五品。南嶽示證鐵輪。故知今人于宗教二門,開眼尚難,何況實證。其有慈悲願深,生死心切者,宜隨遠公,智者,永明,蓮池,專致力于念佛求生淨土一門也。書至此,有傍不甘者呵曰,佛法廣大如法界,究竟如虛空,妙性圓明,離諸名相。安用汝許多落索,分疆立界為。予應之曰,妙性雖離名相,名相豈礙妙性。虛空法界雖無疆界,疆界豈礙虛空法界。吾欲捨東往西,必須定南辨北。庶幾方向不迷,措足有地。又恐己見錯謬,欲請正于達人。是跛夫之路程,非輪王之輿版。(輿版即地輿圖,)若夫通方開士,過量大人,世法全是佛法,業道無非佛道。祖意教理,佛經禪錄,本自融通,有何混濫。盡吾之智,不能測其境界。竭吾之力,不能窺其藩籬。吾之鄙論,姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰,用責于蠓螟蚊蚋,而令其齊驅也哉。

 

佛教以孝為本論

 

孝之為道,其大無外。經天緯地,範聖型賢。先王修之以成至德,如來乘之以證覺道。故儒之孝經云,夫孝,天之經也,地之義也,民之行也。佛之戒經云,孝順父母師僧三寶,孝順至道之法,孝名為戒,亦名制止。是世出世間,莫不以孝為本也。奈何世俗凡情,只知行孝之顯跡,不知盡孝之極致。每見出家釋子,輒隨己臆見,肆其謗讟,謂為不孝父母,與蕩子逆徒無異。不知世法重孝,出世間法亦無不重孝。蓋世之所謂孝者,有跡可循者也。釋氏之所謂孝者,略于跡而專致力于本也。有跡可循者,顯而易見。專致力於本者,晦而難明。何以言之,儒者服勞奉養以安其親,孝也。立身行道,揚名於後世以顯其親,大孝也。推極而論,舉凡五常百行,無非孝道發揮。故禮之祭義云,斷一樹,殺一獸,不以其時,非孝也。故曰孝悌之道,通於神明,光於四海也。論孝至此,可謂至矣盡矣,無以復加矣。然其為孝,皆顯乎耳目之間,人所易見。惟我釋子,以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母,併當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬,且當度脫父母之靈識,使其永出苦輪,常住正覺。故曰釋氏之孝,晦而難明者也。雖然,儒之孝以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出家,豈竟不顧父母之養乎。夫佛制,出家必稟父母。若有兄弟子姪可託,乃得稟請於親,親允方可出家,否則不許剃落。其有出家之後,兄弟或故,親無倚託,亦得減其衣^之資,以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤。(宋長蘆宗賾禪師,襄陽人,少孤,母陳氏鞠養於舅家,及長,博通世典,二十九歲出家,深明宗要,後住長蘆寺,迎母於方丈東室,勸令念佛求生淨土,歷七年,其母念佛而逝,事見淨土聖賢錄,)道丕有葬父之異跡。(道丕,唐宗室,長安人,生始周歲,父歿王事,七歲出家,年十九,世亂穀貴,負母入華山,自辟穀,乞食奉母,次年往霍山戰場,收聚白骨,虔誦經咒,祈得父骨,數日父骨從骨聚中躍出,直詣丕前,乃掩餘骨,負其父骨而歸葬焉,事見宋高僧傳,)故經云,供養父母功德,與供養一生補處菩薩功德等。親在,則善巧勸諭,令其持齋念佛求生西方。親歿,則以己讀誦修持功德,常時至誠為親迴向。令其永出五濁,長辭六趣。忍證無生,地登不退。盡來際以度脫眾生,令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。推極而論,舉凡六度萬行,無非孝道擴充。故梵網戒經,一一皆言應生慈悲心,孝順心。又云,若佛子以慈悲心,行放生業。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即是殺我父母。因茲凡所修持,皆悉普為法界眾生而回向之。則其慮盡未來際,其孝遍諸有情。若以世孝互相校量,則在跡不無欠缺,約本大有餘裕矣。惜乎不見此理者,不謂之為妄誕,便謂之為渺茫。豈知豎窮三際,橫遍十方,佛眼圓見,若視諸掌也。

 

如來隨機利生淺近論

 

人同此心,心同此理。生佛不二,凡聖一如。由迷悟之攸分,致升沈以迥別。大覺世尊,愍而哀之。示成正覺,普度眾生。以醍醐之一味,隨機宜而殊說。大根則為說頓法,令其速成佛道。小器則授以漸教,使彼徐出塵勞。隨順世間,循循善誘。示戒善,闢人天之坦路。明因果,陳趨避之良謨。言戒善者,五戒不殺,即仁。不盜,即義。不邪淫,即禮。不妄語,即信。不飲酒,則心常清而志凝,神不昏而理現,即智。五戒全持,不墮三途,恆生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義,佛則兼明果報耳。十善者,不殺,不盜,不邪淫,名身三業。不妄言,不綺語,不兩舌,不惡口,名口四業。不貪,不瞋,不癡,名意三業。此與五戒大同。而五戒多分約身,十善多分約心。十善具足,定生天界。至於遇父言慈,遇子言孝,對兄說友,對弟說恭,種種倫理之教,則皆欲使人各盡其分,無或欠缺,隨順世相,修出世法。若夫廣明因果報應,不爽毫釐。墮獄生天,唯人自召。乃如來至極悲心,欲令眾生永離眾苦,但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相,為諸眾生盡情宣演。經云,菩薩畏因,眾生畏果。若欲不受苦果,必須先斷惡因。若能常修善因,決定恆享樂果。此即書之作善降祥,作不善降殃。易之,積善必有餘慶,積不善必有餘殃之意。但儒唯約現世與子孫言,佛則兼過去現在未來三世無盡而論。而凡情未測,視作渺茫,不肯信受。如盲背導師,自趣險道,欲不墮坑落塹,何可得耶。是故佛法廣被十法界機。若約人道而言,即無一人不堪受佛法,亦無一人不能受佛法。藉令各修戒善,則俗美人和,家齊國治。唐虞盛世之風,何難見於今日。因茲道啟西乾,法流東震。歷代王臣,咸皆崇奉。以其默化人心,隱贊治道,伏凶惡於未起,消禍亂於未萌故也。至於出家為僧,乃為專志佛乘,與住持法道而設。非謂佛法唯僧乃可修持也。此諸淺說,乃如來隨順世間,漸令出世之人天乘法。餘如聲聞。緣覺,菩薩等乘,咸皆以此為基。若夫有大根者,直趣妙覺,徹證吾心本具之佛性,極暢如來出世之本懷,其義深遠,姑置勿論。

 

持經利益隨心論

 

大覺世尊,所說一切大乘顯密尊經,悉皆理本唯心,道符實相,歷三世而不易,舉十界以咸遵。歸元復本,為諸佛之導師。拔苦與樂,作眾生之慈父。若能竭誠盡敬。禮誦受持,則自他俱蒙勝益,幽顯同沐恩光。猶如意珠,似無盡藏,取之不匱,用之無窮,隨心現量,悉滿所願。楞嚴所謂求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求長壽得長壽,如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者,究竟果德。若論如來本心,契經全力,實屬乎此。但以眾生志願狹劣,與夫致誠未極,不能直契。故隨彼行心,滿彼所願。倘宿根深厚之士,則頓明自性,徹證唯心,破煩惑而直趣菩提,圓福慧而速成覺道。獲契經之全益,暢如來之本懷矣。譬如一雨普潤,卉木同榮。大根則拂雲以蔽日。小根則長寸而增分。道本唯一真如,益隨心而勝劣。然善根苟種,佛果終成。縱不能即獲巨益,亦必以因茲度脫。聞塗毒鼓,遠近皆喪。食少金剛,決定不消。先以欲鉤牽,後令入佛智者,其斯之謂歟。

 

竭誠方獲實益論

 

諺云,下人不深,不得其真。此言雖小可以喻大。夫世間大而經術文章,小而一才一藝。若欲妙義入神,傳薪得髓,藝超儕伍,名傳古今。而不專心致志,竭誠盡敬,其可得乎。故管子曰,思之思之,又重思之。思之不得,鬼神其將通之。非鬼神之與通,乃精誠之極也。漢魏昭,見郭林宗。以為經師易遇,人師難逢。因受業,供給洒掃。林宗嘗有疾,命昭作粥。粥成進之,林宗大呵曰,為長者作粥,不加意敬事,使不可食。昭更為粥復進,又呵之者三,昭容色不變。林宗曰,吾始見子之面,今而後知子之心矣。宋楊時,游酢,師事伊川。一日請益時久,伊川忽瞑目假寐,二子侍立不敢去。良久,伊川忽覺曰,賢輩尚在此乎,歸休矣。乃退,門外雪深尺餘矣。張九成,十四歲游郡庠。終日閉戶,無事不越其限。比舍生隙穴視之,見其歛膝危坐,對詩書若對神明,乃相驚服而師尊之。此四子者,所學乃世間明德新民,修齊治平之法。其尊師重道,尚如此之誠。故得學成德立,玫生前沒後,令人景仰之不已。至于弈秋之誨弈也,唯專心致志者勝。痀僂之承蜩也,以用志不分而得。由是觀之,學無大小,皆當以誠敬為主。而況如來于往昔劫中,欲令眾生,同成覺道。以無緣種,莫由得度。因茲普現色身,垂形六道。種種方便,隨機利物。千門具啟,一道同歸。善根未種未熟未脫者,令其即種即熟即脫。應以何身得度者,即現何身而為說法。雲布慈門,波騰行海。六度齊修,四攝普益。其布施也,內外俱捨。所謂國城妻子,頭目髓腦,身漱漼活A歡喜施與。故法華云,觀三千大千世界,乃至無有如芥子許,不是菩薩捨身命處。夫如來為眾生故,經歷三大阿僧祇劫,廣行六度,普結緣種。待其機熟時至,然後示成正覺。宏開法會,普應群機。上根則顯示實相,令其誕登道岸。中下則曲垂接引,令其漸次熏陶。顯密權實,偏圓頓漸。隨機而施,相宜而用。乘雖有三,道本無二。為實施權,權是實家之權。開權顯實,實是權家之實。俯順群機,循循善誘。必令機理雙契,方得解行俱圓。學者雖則專主大乘,亦不可輕蔑棄捨小乘。以小乘原為進入大乘而設。乃如來之度生妙用,實下根之出苦宏猷。故四十二章經云,學佛道者,佛所言說,皆應信順。譬如食蜜,中邊皆甜,吾經亦爾。大海雖有淺深,水味原無二致。凡屬佛經,固應一體尊重。如輪王命令,事雖種種不同,其為王敕則一也。而圓人受法,無法不圓。治世語言,資生業等,皆順正法。況如來金口所說之生滅無生四諦十二因緣等法乎哉。及如來一期事畢。示現滅度。迦葉阿難等諸大弟子結集法藏,遍界流通。一千年後,教傳此土。兩土高僧,東西往還,譯布佛經,不惜軀命。讀法顯,曇無竭,玄奘等傳,其道路險阻,非常艱辛。不覺哽噎涕泣,莫之能已。經云,人身難得,佛法難聞。若非宿有因緣,佛經名字,尚不能聞。況得受持讀誦,修因證果者乎。然如來所說,實依眾生即心本具之理。于心性外,了無一法可得。但以眾生在迷,不能了知。于真如實相之中,幻生妄想執著。由茲起貪瞋癡,造殺盜淫。迷智慧以成煩惱,即常住而為生滅。經塵點劫,莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經,方知衣珠固在,佛性仍存。即彼客作賤人,原是長者真子。人天六道,不是自己住處。實報寂光,乃為本有家鄉。回思從無始來,未聞佛說。雖則具此心性,無端枉受輪迴。真堪痛哭流涕,聲震大千。心片片裂,腸寸寸斷矣。此恩此德,過彼天地父母,奚啻百千萬倍。縱粉身碎骨,曷能報答。唯有依教修行,自行化他。方可少舒春草仰暉,夏葵向日之微忱而已。然今之緇素,翻閱佛經,毫無誠敬。種種褻慢,難以枚舉。而習行既久,彼此相安。其褻慢之跡,不忍備言。視如來之法言,同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者,了無所益。即深知實義者,亦只是口頭三昧,面門輝光。如飢說食,如貧數寶。雖有研究之功,絕無實證之益。況褻慢之罪,奚啻彌天。而受苦之期,豈止窮劫。雖是善因,反招惡果。縱為將來得度之因,難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷,敢陳芻蕘。企依佛教以奉行,庶唯得益而無損。金剛經云,若是經典所在之處,即為有佛。若尊重弟子。又云,在在處處,若有此經,一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處,即為是塔。皆應恭敬作禮圍繞,以諸華香而散其處。何以令其如此。以一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出故。而諸大乘經處處教人恭敬經典,不一而足。良以諸大乘經,乃諸佛之母,菩薩之師。三世如來之法身舍利九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果,尚須敬法。類報本追遠,不忘大恩。故涅槃經云,法是佛母,佛從法生。三世如來,皆供養法。況博地凡夫,通身業力,如重囚之久羈牢獄,莫由得出。何幸承宿世之善根,得睹佛經。如囚遇赦書,慶幸無極。固將依之以長揖三界,永出生死牢獄。親證三身,直達涅槃家鄉。無邊利益,從聞經得。豈可任狂妄之知見,不存敬畏。同俗儒之讀誦,輒行褻黷。既讀佛經,何不依佛經所說恭敬尊重。既褻佛法,豈能得佛法所有真實利益。倘能暫息狂見,清夜自思。當必心神驚悸,涕淚滂沱。悲昔日之無知,誓畢生以竭誠。從茲心意肅恭,身口清淨。永絕粗鄙之惡態,琩抶g論之聖謨。果能如是,庶可於佛法大海中,隨分隨力,各獲實益。如修羅香象,及與蚊,飲于大海,咸得充飽。又如一雨普潤,卉木同榮。如是,則自己受持之功,方不枉用。而如來說經,諸祖宏法之心,亦可以稍得舒暢而慰悅矣。今將古德恭敬經典之事跡利益,略錄數條。企欲真修實踐者,有所取法焉。

 

齊僧德圓,不知氏族,天水人。常以華嚴為業。讀誦受持,妙統宗極。遂修一淨園,樹諸穀楮。并種以香草,雜以鮮花。每一入園,必加洗濯,身著淨衣。溉以香水,楮生三載,香氣氛馥。別造淨屋,香泥壁地。結壇淨器。浴具新衣。匠人齋戒,易服出入,必盥漱熏香。剝楮取皮,浸以沈水。護淨造紙,畢歲方成。別築淨基,更造新室。乃至柱梁椽瓦,并濯以香湯,每事嚴潔。堂中別施方柏牙座,周布香花。上懸寶蓋,垂諸玲珮,雜以旒蘇。白檀紫沈,以為經案,并充筆管。書生日受齋戒,香湯三浴。華冠淨服,狀類天人。將入經室,必夾路焚香,唄先引之。圓亦形服嚴淨,執鑪恭導。散花供養,方乃書寫。圓胡跪運想,注目傾心。纔寫數行,每字皆放光明,照於一院,舉眾同見,莫不悲感,久之方歇。復有神人執戟,現形警衛。圓與書生同見,餘人則不睹焉。又有青衣梵童,無何而至。手執天華,忽申供養。前後靈感,雜沓相仍。迄經二載,書寫方畢。盛以香函。置諸寶帳,安彼淨堂,每伸頂謁。後因轉讀,函發異光。至於嚴潔敬絕今古。此經遞授。于今五代。有清淨轉讀者,時亦靈應昭然。其經今在西太原寺賢首法師處,守護供養。 註此與下二條,皆係晉譯六十卷華嚴經也。穀,音谷,從木,不從禾,楮之別種。德圓種楮,造紙寫經。入此楮園,尚須洗濯,著淨衣服。其平日禮佛誦經,誠敬淨潔,蓋可知矣。今人登大雄殿,尚無彼入楮園之虔潔,良可慨歎。浴具新衣者,浴,即浴室,新字宜作觸,謂浴室中具有登廁之衣。匠人齋戒,易服出入者,所用匠人,皆須持五戒,日受八關齋法。凡欲登廁,先至浴室,脫去常服,著登廁衣。及出,先洗淨,次洗浴,方著常服。旒蘇,即鬚子。乃聚眾絲線,于頭上綰一結子,下則散分者。唄,唱讚也。五代,即齊梁陳隋唐,此傳係唐人所作,故曰于今五代。德圓之誠,超越古今。故其靈感,雜沓相仍。今人雖無此財力,於力所能為者,可不竭誠盡敬,以期三寶垂慈,冥顯加被乎。倘惟事形跡,了無誠敬。則無邊法力,莫由感通。謂為佛法不靈,其可乎哉。此依華嚴懸談及會玄記二書錄出。

 

唐定州中山僧修德者,不知氏族。苦節成性,守道山林。以華嚴起信,安心結業。于永徽四年,發心抄寫。故別為淨院,植楮樹,兼種香花,灌以香水。凡歷三年,潔淨造紙。復別築淨臺,於上起屋。召善書人溈州王恭,別院齋戒,洗浴淨衣,焚香布花,懸諸幡蓋,禮經懺悔,方陞座焉。下筆含香,舉筆吐氣,每日恆然。德日入靜室運想。每寫一卷,施縑十疋,一部總六百縑。恭乃罄竭志誠,并皆不受。才寫經畢,俄即遷化。德以經成,設齋慶之。大眾集已,德於佛前,燒香散花,發宏誓願。方開經藏,放大光明,周七十餘里,照定州城。城中士女,普皆同見。中山齋眾,投身宛轉,悲哽懺悔。 註此與上事跡大同,可見古人於三寶分上,多皆竭誠盡敬。絕不似今人之怠忽褻慢,有名無實也,舉筆吐氣者,或欲咳嗽,或欲呵欠,即停筆少頃,面向旁邊,令氣出之,不敢以口氣熏經故也。才寫經畢,俄即遷化者,以專心寫經,不求名利,志誠之極,致令業盡情空,了生脫死。高登上品寶蓮,親證不退轉地矣。觀此,可見佛法不孤負人,而今之緇素,多多皆是孤負佛法耳。奈何奈何。此一條出會玄記。

 

唐僧法誠,姓樊氏,雍州萬年縣人。幼年出家,以誦華嚴為業。因遇慧超禪師,隱居藍谷高山。遂屏囂煩,披誠請益。後於寺南嶺,造華嚴堂,澡潔中外。莊嚴既畢,乃圖畫七處九會之像。又竭其精志,書寫受持。宏文學士張靜者,時號筆工,罕有加勝。乃請至山舍,令受齋戒,潔淨自修。口含香汁,身被新服。然靜長途寫經,紙直五十。誠料其見,才寫兩紙,酬直五百。靜利其貨,竭力寫之,終部已來,誠恆每日燒香供養,在其案前。點畫之間,心緣目睹,略無遺漏。故其剋心鑽注,時感異鳥,形色希世。飛入堂中,徘徊鼓舞。下至經案,復上香鑪。攝靜住觀,自然馴狎,久之翔逝。明年經了,將事興慶,鳥又飛來,如前馴擾,鳴唳哀亮。貞觀初年,造畫千佛,鳥又飛來,登止匠背。後營齋供,慶諸經像。日次中時,怪其不至。誠顧山岑曰,鳥既不至,吾誠無感也。將不嫌諸穢行,致有此徵。言已剡然飛來,旋還鳴囀。入香水中,奮迅而浴,中後便逝。前後如此者,非復可述。靜素善翰墨,鄉曲所推。山路巖崖,勒諸經偈,皆其筆也。手寫法華,正當露地。因事他行,未營收舉。屬洪雨滂注,溝澗波飛。走往看之,合案並乾,餘便流潦。嘗卻偃橫松,遂落懸溜。未至下澗,不覺已登高岸,不損一毛。 註法誠張靜,各竭誠敬。故其感應,俱難思議。

 

 出華嚴懸談,及會玄記,并續高僧傳。

 

唐僧曇韻,定州人。行年七十,隋末喪亂,隱於離石北千山。常誦法華經。欲寫其經,無人同志。如此積年。忽有書生,無何而至。云所欲潔淨,並能行之。即於清旦,食訖入浴。著淨衣,受八戒。入淨室,口含檀香,燒香懸旛,寂然抄寫,至暮方出。明又如先,曾不告倦。及經寫了,如法奉襯。相送出門,斯須不見。乃至裝潢,一如正法。韻受持讀之,七重裹結。一重一度香水洗手,初無暫廢。後遭胡賊,乃箱盛其經,置高巖上。經年賊靜,方尋不見。周慞窮覓,乃於巖下獲之。箱巾糜爛,撥朽見經,如舊鮮好。 註寫經心誠,感聖來應。聖雖來應,示同凡夫。故一依其法,清旦食訖入浴,著淨衣等也。八戒,即八關齋法,以過中不食為體,以不殺等八戒助成。關閉貪瞋癡等煩惱惑業,不令生起。乃令在家人受出家戒。從今朝清晨受,至明日明相出為限。寫經令其日日常持,故須日日常受。至暮方出,則午亦不食矣。裹音果。包也。一重一度香水洗手者,即讀一回經,先用香水洗一度手。箱巾爛而經鮮好者,一以聖人之法力加持,一以韻師之誠心感格,一以妙經之功德難思故也。韻師後住隰州。道宣律師,貞觀十一年至彼見之。時年已七十矣。此下數條,皆出三寶感通錄。

 

唐貞觀五年,有隆州巴西縣,令狐元軌者,敬信佛法。欲寫法華,金剛般若,涅槃等,無由自檢。憑彼土抗禪師檢校。抗乃為在寺如法潔淨,寫了下帙,還岐州莊所,經留在莊。并老子五千言,同在一處。忽為外火延燒,堂是草覆,一時灰蕩。軌於時任馮翊令。家人相命撥灰,取金銅經軸。既撥外灰,其內諸經,宛然如故。潢色不改。唯箱帙成灰。又覓老子,便從火化。乃收取諸經,鄉村嗟異。其金剛般若一卷,題字焦黑。訪問所由,乃初題經時,有州官能書。其人行急,不獲潔淨,直爾立題,由是被焚。其人現在,瑞經亦存。京師西明寺主神察,目驗說之。 註老子五千言,即道德經。一切佛事,俱以戒行誠敬為本。若戒行精嚴,誠敬篤至。則三寶諸天,皆為擁護。否則無邊法力,莫之能感。觀此諸經毫無所損,唯金剛經題,字跡焦黑。以其人既無戒力,又無誠心故也。受持佛經者,可不以持戒竭誠為急務哉。

 

唐河東有練行尼,常誦法華。訪工書者寫之,價酬數倍。而潔淨翹勤,有甚餘者,一起一浴,然香熏衣。筒中出息,通於壁外。七卷之功,八年乃就。龍門寺僧法端,集眾講說。借此尼經,以為楷定。尼固不與,端責之。事不獲已,乃自送付端。端開讀之,唯見黃紙,了無文字,餘卷亦爾。端愧悔送尼。尼悲泣受已,香水洗函。頂戴繞佛,七日不休。開視,文字如故。即貞觀二年,端自說之云。(本擬廣錄恭敬三寶之利益,及褻慢三寶之罪愆,令研究佛學者取法有地,獲罪無由,以目力不給,遂止,)

 

挽回劫運護國救民正本清源論

 

道德仁義,乃吾人本具之性德。因果報應,實天地化育之大權。人生天地之閒,藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地,並立為三,稱為三才者。以其能仰體天地之德,皆可以為堯舜,皆可以作佛,以參贊其化育故也。故聖人于易乾坤二卦之象,一以自強不息法天,一以厚德載物法地教人。夫自強不息,則閑邪存誠,克己復禮,非到明明德,止至善,人欲淨盡,天理流行,以復其本具之性德不可也。厚德載物,則仁民愛物,推己及人,當必本忠恕,行慈悲,胞與為懷,物我同觀,非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言即匹夫匹婦,亦皆能行。以堯舜之道,孝悌而已。聖賢之學,修身而已。能修身者,必能孝悌,必能格除物欲,擴充良知,以獨善其身矣。而其效必能刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。況得位行政,豈有不能兼善天下之理乎。天下不治,匹夫有責。使人人各秉誠心,各盡孝悌,各行慈善,矜孤恤寡,救難憐貧,戒殺放生,吃素念佛。則人以善感,天以福應。自然雨順風調,民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗,風吹地震等災。而時和年豐,人樂其業。加以慈和仁讓,相習成風,縱有一二愚頑,亦當化為良善。如矜梁上之君子,一方永絕竊賊。賙匿室之偷兒,此後遂成善士。古人仁慈為政,真誠愛民,尚能感化異類。如虎不入境,魚徙他方等瑞徵。載諸史冊,不一而足。果能各以慈善相感,斷不至常有土匪刀兵,蹂躪劫掠等禍。然人之氣稟,萬有不齊。天機深者,自能恪遵道義,以盡為人之分。其有宿習濃厚,障蔽性德。以至心之所念,口之所言,身之所行,每與道義相悖。然由聞其福善禍淫之理,及見其善惡報應之事,未有不戰兢惕厲,以自修省,冀其獲福而免禍者。是知天地以福善禍淫,為攝持人民悉遵道德仁義之大權。聖人本天地之心,以行教化。以故惠吉逆凶五福六極,作善降之百祥,作不善降之百殃,積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃之說,屢見于經。其所以感發人之善心,懲創人之逸志者,至深切矣。然則因果報應之吉凶禍福,乃道德仁義依違真偽之實驗也。既知其實驗,則欲為善而益加奮勉,必底于成。欲為不善而遂生恐懼,有所不敢矣。如是則提倡因果報應,乃仰承天地聖人之心,以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽,不但違背天地聖人之心,自己神識,永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏,聿修厥德。下愚者無所忌憚,敢于作惡。以致天地聖人化育之權,抑而不彰。吾人即心本具之理,隱而弗現。其為禍也,可勝言哉。但以世間聖人,語言簡略。又且只說現生,及與子孫。至于生之以前,死之以後。與從無始以來,隨罪福因緣,輪迴六道,皆未發明。以故識見淺者,雖日讀聖人因果報應之言,猶然不信因果報應。如來大教,顯示吾人心性之妙,與夫三世因果之微。舉凡格致誠正修齊治平之道,與夫斷惑證真了生脫死之法,無不備具。是故遇父言慈,遇子言孝。兄友弟恭,夫倡婦隨,主仁僕忠,各盡己分。則與世間聖人所說,了無有異。而復一一各示前因後果,則非世間聖人所能及。盡義盡分之語,只能教于上智,不能制其下愚。若知因果報應,則善惡禍福,明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶,免禍而獲福乎。又不知因果,多有外彰善相,實則暗存惡心,以行惡事。意謂人既不知,有何妨礙。不知吾人之心,與天地鬼神,及諸佛菩薩之心,息息相通。我心隨起一念,彼則無不了知。故曰人閒私語,天聞若雷。暗室虧心,神目如電。周安士曰,人人知因果,大治之道也。人人不知因果,大亂之道也。甚矣佛恩之浹于民生也。人特不深思,故弗知耳。上古之世,人情淳朴,勝過叔季之澆漓,奚啻數倍。文王之澤,及乎枯骨。不數百年,殺人殉葬之風,遍于天下。列國諸侯之死,殺,所愛之臣妾,動至數十百人。不惟不生憐愍,而復反以為榮,各相效尤。以秦穆公之賢,尚殺百七十七人以殉葬。子車三子,乃國之良臣,亦復不為國與民計而免,況其他無道之暴君哉。國君如是,大夫與士,亦各隨其力而為之。雖孔孟老莊齊出,亦莫能止。及佛教東來,闡明因果報應,令人戒殺放生,斷葷吃素。即蟲蟻蚤蝨,尚令護惜,勿行殺害,何況于人。以一切眾生,皆有佛性,皆知貪生怕死,皆是過去父母眷屬,皆是未來諸佛世尊。固宜愍念憐恤,何敢妄行殺害,以充口腹乎。慈風一扇,勝殘去殺。勿論諸侯大夫士,不敢殺人殉葬。即南面稱朕者,亦不敢行此惡法,即有一二暴虐者行之,亦斷不敢以多為榮也。使無佛法生死輪迴,因果報應之說。則後世之人,能盡其天年而死者,蓋亦鮮矣。此係至淺近之法,而其效尚能如是。況論心性極賾之理,與斷惑證真之道乎哉。而如來隨順眾生,循循善誘。初以五戒十善之人天乘,接引劣機,以作超凡入聖了脫生死之前方便。若根機稍深,則為說四諦十二因緣,令其斷見思惑,證聲聞緣覺之二乘果。若是大乘根性,則令其發大菩提心,遍修六度萬行。上求佛道,下化眾生。興無緣慈,起同體悲。不住色聲香味觸法而行布施,以及六度萬行。度脫一切眾生,令入無餘涅槃。不見能度之我,與所度之人及眾生,併所證之無餘涅槃之壽者相。由其四相不著,三輪體空。故令塵沙無明,因之消滅。隨其功行,以次證夫十住十行十回向十地等覺之菩薩果。及全彰自性,徹悟唯心,福慧圓滿,智斷究竟之佛果耳。又以末世眾生,根機陋劣,匪仗如來洪誓願力,決難現生即出生死。由是以大慈悲,特開一仗佛慈力了生脫死之淨土法門。但具真信切願,持佛名號,求生西方極樂世界。其所行一絲一毫之世善,併六度萬行種種功德,悉以回向往生。此則以己信願,感佛慈悲。感應道交,必蒙攝受。待至臨終,蒙佛接引,往生西方。既往生已,則圓離眾苦,但受諸樂。親炙彌陀,參隨海眾。其證無生而成覺道,如操左券而取故物。校彼仗自力以了生死者,其難易固天淵懸殊也。又仗自力者,百千萬人,難得一二即生了脫。以其必須定慧具足,惑業淨盡,方可如願。倘惑業尚有絲毫未盡,則生死輪迴決難出離。仗佛力則信願真切,萬不漏一。三根普被,利鈍全收。上根則速證法身,下根則帶業往生。如來度生之懷,唯淨土法門,方能究竟舒暢耳。由有如上種種利益,故古今來聖君賢相,傑士偉人,莫不自行化他,護持流通。以其能陰翼郅治,顯淑民情。消禍亂于未萌,證本具之佛性也。近來世道人心,日趨日下。各懷我見,互相競爭。以致刀兵連綿,無時靜謐。而上有好者,下必有甚焉者。一班頑民,盡作土匪,肆行劫掠,毒害生民。人以惡感,天以災應。水旱疾疫,風吹地震,種種慘災,頻頻見告,國運危岌,民不聊生。欲行拯救,苦無其力。唯有懇求當權諸公,及一切同胞。悉本忠恕之心,以行慈悲之道。視一切人民,皆如同胞。互相扶持,勿行殘害。思前因與後果,必修德而行仁。利人者實為利己,此生他世,福報無窮。害他者甚于害自,現在未來,苦報無盡。與其逞勢于一時,以致神識受苦于永劫。何如修德于畢世,以期身心受樂于多生乎。然在凡夫地,未斷惑業,縱生人天,終非究竟安隱之處。倘能隨分隨力,持佛名號,求生西方,以期盡此報身,高登極樂,方為最上脫苦之道。而堂堂丈夫,忍令本具佛性,常被惑業所縛,以受生死苦荼乎。張季鸞君,特刊中華新報,每日專闢一欄,提倡佛學。舉凡如來應化,法道流通,信毀罪福,修持利益。與夫戒殺放生,吃素念佛之言論事跡,隨便登載。冀閱報諸君,同悟心佛眾生,三無差別之理。以行斷惡修善,復本心源之事。余謂此實護國救民正本清源之道。因將吾人天職,天地化育,聖賢心法,佛教綱要。與夫亂之所始,治之所由。撮略言之,以貢當世具眼高人。所愧文字拙樸,不能暢發蘊奧。然其意義,固非妄談杜撰,有可取焉。又人生世間,所資以成德達才,建功立業,以及一才一藝養活身家者。皆由文字主持之力,而得成就。字為世間至寶,能使凡者聖,愚者智。貧賤者富貴,疾病者康寧。聖賢道脈,得之于千古。身家經營,遺之于子孫。莫不仗字之力。使世無字,則一切事理,皆不成立,而人與禽獸無異矣。既有如是功力,固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻汙,是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽,來生無知無識乎哉。又不但有形之字,不可褻汙遺棄。而無形之字。更不可褻汙遺棄。孝悌忠信禮義廉恥,若不措之躬行,則成亡八字矣。八字既亡,則生為衣冠禽獸,死墮三途惡道矣。可不哀哉。

 

一函遍復(語雖拙樸,義本佛經。若肯依行,其利無窮。)(民國二十一年)

 

淨土法門,三根普被,利鈍全收;乃如來普為一切上聖下凡,令其於此生中,即了生死之大法也。於此不信不修,可不哀哉?此法門以信、願、行,三法為宗。信,則信我此世界是苦,信極樂世界是樂。信我是業力凡夫,決定不能仗自力斷惑證真,了生脫死。信阿彌陀佛,有大誓願,若有眾生,念佛名號,求生佛國,其人臨命終時,佛必垂慈接引,令生西方。願,則願速出離此苦世界,願速往生彼樂世界。行,則至誠懇切,常念南無(音納莫)阿彌陀佛,時時刻刻,無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦,隨自身閒忙,立一課程。此外,則行、住、坐、臥,及做不用心的事,均好念。睡時當默念,不宜出聲;宜只念阿彌陀佛四字,以免字多難念。若衣冠不整齊,或洗澡、抽解,或至不潔淨處,均須默念。默念功德一樣,出聲於儀式不合。無論大聲念、小聲念、金剛念、(有聲而旁人不聞。)心中默念,均須心堜彌o清清楚楚,口堜彌o清清楚楚,耳中聽得清清楚楚。如此,則心不外馳,妄想漸息,佛念漸純,功德最大。

 

念佛之人,必須孝養父母、奉事師長、(即教我之師及有道德之人。)慈心不殺、(當喫長素,或喫花素。既未斷葷,切勿親殺。)修十善業,(即身不行殺生、偷盜、邪淫之事。口不說妄言、綺語、兩舌、惡口之話。心不起貪欲、瞋恚、愚癡之念。)又須父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、僕忠,恪盡己分。不計他對我之盡分與否,我總要盡我之分。能於家庭,及與社會,盡誼盡分,是名善人。善人念佛求生西方,決定臨終,即得往生。以其心與佛合,故感佛慈接引也。若雖常念佛,心不依道,或於父母、兄弟,妻室、兒女,朋友、鄉黨,不能盡分,則心與佛背,便難往生。以自心發生障礙,佛亦無由垂慈接引也。

 

又須勸父母、兄弟、姊妹,妻室、兒女,鄉黨、親友,同皆常念「南無阿彌陀佛」及「南無觀世音菩薩」。(每日若念一萬佛,即念五千觀音,多少照此加減。)以此事利益甚大,忍令生我之人,及我之眷屬,并與親友,不蒙此益乎?況且現在是一個大患難世道,災禍之來,無法可設。若能常念佛及觀音,決定蒙佛慈庇,逢凶化吉。即無災難,亦得業消智朗,障盡福隆。況勸人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大。以此功德回向往生,必滿所願。

 

凡誦經、持咒,禮拜、懺悔,及救災、濟貧,種種慈善功德,皆須回向往生西方。切不可求來生人天福報。一有此心,便無往生之分。以生死未了,福愈大則業愈大,再一來生,難免墮於地獄、餓鬼、畜生,之三惡道中。若欲再復人身,再遇淨土即生了脫之法門,難如登天矣。佛教人念佛求生西方,是為人現生了生死的;若求來生人天福報,即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠,換取一根糖喫,豈不可惜?愚人念佛,不求生西方,求來生人天福報,與此無異。

 

念佛之人,不可涉於禪家參究一路;以參究者,均不注重於信願求生。縱然念佛,只注重看念佛的是誰,以求開悟而已。若生西方,無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡,則可了生死。若惑業未盡,則不能仗自力了生死。又無有信願,則不能仗佛力了生死。自力佛力,兩者無靠,欲出輪迴,其可得乎?須知法身菩薩,未成佛前,皆須仗佛威力;何況業力凡夫,侈談自力,不仗佛力。其語雖高超,其行實卑劣。佛力自力之大小,何止天淵之別?願同人悉體此義。

 

念佛之人,不可效愚人,做還壽生、寄庫等佛事。以還壽生,不出佛經,係後人偽造。寄庫,是願死後做鬼,預先置辦做鬼的用度。既有願做鬼的心,便難往生。如其未作,則勿作。如其已作,當稟明於佛,弟子某,惟求往生,前所作寄庫之冥資,通以賑濟孤魂,方可不為往生之障。凡壽生、血盆、太陽、太陰、眼光、灶王、胎骨分珠、妙沙等經,皆是妄人偽造,切不可念。愚人不知念大乘經,(即阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽佛經、心經、金剛、藥師、法華、楞嚴、華嚴、普賢行願品等經。)偏信此種瞎造之偽經。必須要還壽生、破地獄、破血湖,方可安心。有明理人,為說是偽,亦不肯信。須知做佛事,惟念佛功德最大。當以還壽生、破地獄、破血湖之錢,請有正念之僧念佛,則利益大矣。

 

念佛之人,當喫長素。如或不能,當持六齋,或十齋。(初八、十四、十五、廿三、廿九、三十為六齋。加初一、十八、廿四、廿八為十齋。遇月小則儘前一日持之。又正月、五月、九月為三齋月,宜持長素,作諸功德。)由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現肉,勿在家中殺生。以家中常願吉祥,若日日殺生,其家便成殺場。殺場,乃怨鬼聚會之處,其不吉祥也大矣。是宜切戒家中殺生也。

 

念佛之人,當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方,非預為眷屬說臨終助念,及瞎張羅,并哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益,不受破壞正念之害者,非平時為說念佛之利益,令彼各各常念不可。如是,則不獨有益於父母,實有益於現生眷屬,後世子孫也。臨終助念,無論老少,均當如是。詳看飭終津梁,及後列臨終三要,自知。

 

女人臨產,每有苦痛不堪,數日不生,或致殞命者。又有生後血崩,種種危險,及兒子有慢急驚風,種種危險者。若於將產時,至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩。不可心中默念,以默念心力小,故感應亦小。又此時用力送子出,若默念,或致閉氣受病。若至誠懇切念,決定不會有苦痛難產,及產後血崩,并兒子驚風等患。縱難產之極,人已將死,教本產婦,及在旁照應者,同皆出聲念觀世音。家人雖在別房,亦可為念。決定不須一刻工夫,即得安然而生。外道不明理,死執恭敬一法,不知按事論理,致一班念佛老太婆,視生產為畏途。雖親女親媳,亦不敢去看,況敢教彼念觀音乎?須知菩薩以救苦為心,臨產雖裸露不淨,乃出於無奈,非特意放肆者比。不但無有罪過,且令母子種大善根。此義係佛於藥師經中所說,非我自出臆見,我不過為之提倡而已。(藥師經,說藥師誓願功德,故令念藥師佛。而觀音名號,人人皆知,固不必念藥師佛,而可念觀音也。

 

女人從十二三歲,至四十八九歲,皆有月經。有謂當月經時,不可禮拜持誦,此語不通情理。月經短者,二三日即止,長者六七日方止。修持之人,必須念念無間,何可因此天生之小恙,竟念廢棄其修持乎?今謂當月經時,可少禮拜,(宜少禮,不是絕不作禮也。)念佛誦經,均當照常。宜常換洗穢布,若手觸穢布,當即洗淨;切勿以觸穢之手,翻經及焚香也。佛法,法法圓通,外道只執崖理。世人多多只信外道所說,不知佛法正理,故致一切同人,不能同沾法益也。

 

觀世音菩薩,誓願宏深,尋聲救苦。若遇刀兵、水火、饑饉、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家,惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者,能發改過遷善、自利利人之心,至誠懇切念觀世音,念念無間,決定得蒙慈護,不致有何危險。倘仍存不善之心,雖能稱念,不過略種未來善根,不得現時感應。以佛菩薩,皆是成就人之善念,絕不成就人之惡念。若不發心改過遷善,妄欲以念佛菩薩名號,冀己之惡事成就,決無感應,切勿發此顛倒之心也。念佛最要緊,是敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。有好心,說好話,行好事。力能為者,認真為之。不能為者,亦當發此善心,或勸有力者為之。或見人為,發歡喜心,出讚歎語,亦屬心口功德。若自不能為,見他人為,則生H忌,便成奸惡小人心行,決定折福折壽,不得好結果也,宜痛戒之。切不可做假招子,沽名釣譽。此種心行,實為天地鬼神所共惡。有則改之,無則加勉。

 

世有女人,不明至理,或不孝公婆、欺侮丈夫、溺愛兒女、虐待婢僕;或屬填房,(按即繼室)虐待前房兒女。不知孝公婆、敬丈夫、教兒女、惠婢僕、教養恩撫前房兒女,實為世間聖賢之道,亦是佛門敦本之法。具此功德,以修淨土,決定名譽日隆,福增壽永;臨終蒙佛接引,直登九蓮也。須知有因必定有果,己若種孝敬慈愛之因,自得孝敬慈愛之果。為人即是為己,害人甚於害己。固宜盡我之職分,以期佛天共鑒也。

 

小兒從有知識時,即教以孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥之道,及三世因果、六道輪迴之事。令彼知自己之心,與天、地、鬼、神、佛、菩薩之心,息息相通。起一不正念,行一不正事,早被天、地、鬼、神、佛、菩薩,悉知悉見,如對明鏡,畢現醜相,無可逃避。庶可有所畏懼,勉為良善也。無論何人,即婢僕小兒,亦不許打罵。教其敬事尊長,卑以自牧。務須敬惜字紙,愛惜五穀、衣服、雜物,護惜蟲蟻。禁止零食,免致受病。能如此教,大了決定賢善。若小時任性慣,概不教訓,大了不是庸流,便成匪類。此時後悔,了無所益。古語云:教婦初來,教兒嬰孩。以其習與性成,故當謹之於始也。天下之治亂,皆基於此,切勿以為老僧腐談,無關緊要也。

 

光老矣,精神日衰,無力答復來信。但以郵路大通,致遠近誤聞虛名,屢屢來信,若一概不復,亦覺有負來意。若一一為復,直是無此精神。以故印此長信,凡有關修持,及立身涉世,事親教子之道,皆為略說。後有信來,以此見寄。縱有一二特別之事,即在來信略批數字,庶彼此情達,而不至過勞也。若欲大通經教,固當請教高豎法幢之大通家法師。須知大通經教者,未必即生能了生死;欲即生了生死,當注重於信願念佛,求生西方也。

 

臨終三大要(民國十九年)

 

世間最可慘者,莫甚於死,而且舉世之人,無一能倖免者,以故有心欲自利利人者,不可不早為之計慮也。實則死之一字,原是假名,以宿生所感一期之報盡,故捨此身軀,復受別種身軀耳。不知佛法者,直是無法可設,只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普渡眾生之淨土法門,固當信願念佛,預備往生資糧,以期免生死輪迴之幻苦,證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟,及諸眷屬,若得重病,勢難痊瘉者,宜發孝順慈悲之心,勸彼念佛求生西方,併為助念,俾病者由此死已,即生淨土,其為利益,何能名焉。今列三要,以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚,意本佛經;遇此因緣,悉舉行焉。言三要者:第一、善巧開導安慰,令生正信。第二、大家換班念佛,以助淨念。第三、切戒搬動哭泣,以防誤事。果能依此三法以行,決定可以消除宿業,增長淨因,蒙佛接引,往生西方。一得往生,則超凡入聖,了生脫死,漸漸進修,必至圓成佛果而後已。如此利益,全仗眷屬助念之力。能如是行,於父母,則為真孝;於兄弟、姊妹,則為真悌;於兒女,則為真慈;於朋友、於平人,則為真義、真惠。以此培自己之淨因,啟同人之信嚮,久而久之,何難相習成風乎哉。今為一一條陳,庶不至臨時無所適從耳。

 

 第一、善巧開導安慰,令生正信者。切勸病人,放下一切,一心念佛。如有應交代事,速令交代。交代後,便置之度外,即作我今將隨佛往生佛國,世間所有富樂、眷屬,種種塵境,皆為障礙,致受禍害,以故不應生一念繫戀之心。須知自己一念真性,本無有死。所言死者,乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛,則隨善惡業力,復受生於善惡道中。(善道即人、天。惡道即畜生、餓鬼、地獄。修羅,則亦名善道,亦名惡道,以彼修因感果,均皆善惡夾雜故也。)若當臨命終時,一心念南無阿彌陀佛,以此志誠念佛之心,必定感佛大發慈悲,親垂接引,令得往生。且莫疑我係業力凡夫,何能以少時念佛,便可出離生死,往生西方?當知佛大慈悲,即十惡五逆之極重罪人,臨終地獄之相已現,若有善知識教以念佛,或念十聲,或止一聲,亦得蒙佛接引,往生西方。此種人念此幾句,尚得往生,又何得以業力重,念佛數少,而生疑乎?須知吾人本具真性,與佛無二,但以惑業深重,不得受用。今既歸命於佛,如子就父,乃是還我本有家鄉,豈是分外之事?又佛昔發願,若有眾生,聞我名號,志心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺。以故一切眾生,臨終發至誠心,念佛求生西方者,無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑,懷疑即是自誤,其禍非小。況離此苦世界,生彼樂世界,是極快意之事,當生歡喜心。千萬不可怕死,怕死則仍不能不死,反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故,佛雖具大悲慈,亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名,如大冶洪鑪;吾人多生罪業,如空中片雪。業力凡夫,由念佛故,業便消滅;如片雪近於洪鑪,即便了不可得。又況業力既消,所有善根,自然增長殊勝,又何可疑其不得生,與佛不來接引乎?如此委曲宛轉開導安慰,病人自可生正信心。此係為病人所開導者。至於自己所應盡孝致誠者,亦惟在此,切不可隨順俗情,求神問醫。大命將盡,鬼神醫藥,豈能令其不死乎?既役情於此種無益之事,則於念佛一事,便分其誠懇,而莫由感通矣。許多人於父母臨終,不惜資財,請許多醫生來看,此名賣孝,欲世人稱我於父母為能盡孝,不知其天地鬼神,實鑑其心。故凡於父母喪葬等事,過於張羅者,不有天災,必有人禍。為人子者,宜注重於親之神識得所;彼世俗所稱頌,固不值明眼人一哂,況極意邀求,以實罹不孝之大咎乎。

 

第二、大家換班念佛,以助淨念者。前已開導病人,令生正信。然彼病人,心力孱弱,勿道平素絕不念佛之人,不易相繼長念,即向來以念佛為事者,至此亦全仗他人相助,方能得力。以故家中眷屬,同應發孝順慈悲之心,為其助念佛號。若病尚未至將終,當分班念,應分三班,每班限定幾人。頭班出聲念,二三班默持,念一點鐘,二班接念,頭班、三班默持。若有小事,當於默持時辦,值班時斷斷不可走去。二班念畢,三班接念,終而復始。念一點鐘,歇兩點鐘,縱經晝夜,亦不甚辛苦。須知肯助人淨念往生,亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是,即為平人,亦培自己福田,長自己善根,實為自利之道,不徒為人而已。成就一人往生淨土,即是成就一眾生作佛,此等功德,何可思議!三班相續,佛聲不斷。病人力能念,則隨之小聲念;不能念,則攝耳諦聽,心無二念,自可與佛相應矣。念佛聲不可太高,高則傷氣,難以持久;亦不可太低,以致病人聽不明白。不可太快,亦不可太緩。太快則病人不能隨,即聽亦難明了;太緩則氣接不上,亦難得益。須不高不低,不緩不急,字字分明,句句清楚。令病者,字字句句,入耳經心,斯易得力。念佛法器,惟用引磬,其他一切,概不宜用。引磬聲清,聽之令人心地清淨。木魚聲濁,故不宜用於臨終助念。又宜念四字佛號。初起時,念幾句六字,以後專念「阿彌陀佛」四字,不念「南無」,以字少易念。病人或隨之念,或攝心聽,皆省心力。家中眷屬如此念,外請善友亦如此念,人多人少,均如此念。不可一起念,歇歇又念,致令病人,佛念間斷。若置飯時,知換班喫,勿斷佛聲。若病人將欲斷氣,宜三班同念。直至氣斷以後,又復分班念八點鐘,然後歇氣,以便料理安置等事。當念佛時,不得令親友來病人前,問訊諭慰。既感情來看,當隨念佛若干時,是為真實情愛,有益於病人。若用世間俗情,直是推人下海,其情雖可感,其事甚可痛。全在主事者明道理,預令人說之,免致有礙面情,及貽害病人,由分心而不得往生耳。

 

第三、切戒搬動哭泣,以防誤事者。病人將終之時,正是凡、聖、人、鬼分判之際,一髮千鈞,要緊之極。只可以佛號,開導彼之神識,斷斷不可洗澡、換衣,或移寢處。任彼如何坐臥,只可順彼之勢,不可稍有移動。亦不可對之生悲感相,或至哭泣。以此時身不自主,一動則手足身體,均受拗折扭壑孝h,痛則瞋心生,而佛念息;隨瞋心去,多墮毒類,可怖之至。若見悲痛哭泣,則情愛心生,佛念便息矣。隨情愛心去,以致生生世世,不得解脫。此時,所最得益者,莫過於一心念佛;所最貽害者,莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣,致生瞋恨,及情愛心,則欲生西方,萬無有一矣。又人之將死,熱氣自下至上者,為超升相;自上至下者,為墮落相。故有「頂聖眼天生,人心餓鬼腹,畜生膝蓋離,地獄腳板出。」之說。果然大家至心助念,自可直下往生西方。切不可屢屢探之,以致神識未離,因此而或有刺激,心生煩痛,致不得往生。此之罪過,實是無量無邊。願諸親友,各各懇切念佛,不須探彼熱氣,後冷於何處也。為人子者於此留心,乃為真孝。若依世間種種俗情,即是不惜推親以下苦海,為邀一般無知無識者,群相稱讚其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛正同。經云:羅剎女食人,曰:我愛汝,故食汝。彼無知之人之行孝也,令親失樂而得苦,豈不與羅剎女之愛人相同乎?吾作此語,非不近人情,欲人各於實際上講求,必期亡者往生,存者得福,以遂孝子賢孫親愛之一片血誠,不覺其言之有似激烈也。真愛親者,必能諒之!

 

頂聖眼天生等者,謂人氣已斷,通身冷透,惟頭頂獨熱者,則必超凡入聖了生脫死也。眼天生者,若眼及額顱處獨熱,則生天道。心處獨熱,則生人道。肚腹獨熱,則生餓鬼道。膝蓋獨熱,則生畜生道。腳板獨熱,則生地獄道。此由人在生時,所造善惡二業,至此感現如是,非可以勢力假為也。是時若病人能志誠念佛,再加眷屬善友助念之力,決定可以帶業往生,超凡入聖耳。不須專事探試徵驗,以致誤事也。至囑至禱!